前不久，常德鼓書進京匯報演出。一只書鼓，兩只鼓楗，一兩個演員，在節奏變換鮮明的擊鼓伴奏中，講述著一個個鮮活的、動聽的、有趣的故事，令人耳目一新。據說常德古書在當地頗受群眾歡迎，已被評為國家級非物質文化遺產項目。他們的演出使我很自然地聯想到上世紀50年代在四川成都出土的東漢說書俑，那一手挾鼓、一手揚棒、神采飛揚的東漢說書人，已成了我們的一個歷史文化符號。

　　常德鼓書是否與東漢說書俑有傳承關系，須由專家去考證，但我覺得這種中國傳統的藝術形式，兩千多年流傳至今，仍然保持著質樸、本色、自然的風格，仍然還受觀眾歡迎，倒是值得深思細想的事。

　　如今已進入網絡時代，全球近在咫尺，世界文藝擺在眼前。文藝舞臺百花齊放、萬紫千紅，是一個聲光、電效變幻無窮，對觀眾的感官刺激超過理性思考的時代，中華民族的傳統藝術形式諸如評書、鼓書發展前景如何，令人關注。

　　常有人問我：“評書藝術今后走向如何？會不會滅亡？”我說：“只要人還說話，她就不會滅亡，因為她是說話的藝術，她只會越來越好；因為她是民族的傳統藝術，她是與民族共存亡的。一個民族興盛，這個民族的藝術必然會興盛，如果民族興盛而民族藝術卻衰亡，說明這個民族已被異族同化了。”

　　評書不衰亡的基礎主要有三點：精神傳承、群眾基礎和突破創新。

　　所謂精神傳承，亦即思想傳承。有人說“中國人的歷史知識，是從聽書、看戲里得來的”，是的，普通群眾無暇讀“史書”、看“通鑒”，是“說書”和“唱戲”向他們傳播了中國的歷史事件、歷史故事和歷史人物。智慧化身諸葛亮、忠義之士關羽、民族英雄岳飛，等等，是中華民族的精神和脊梁，我們中國人的骨子里和血液里流淌著他們的影響。這便是思想。沒有這種思想，文藝便不會有社會效果，沒有社會效果等于沒有靈魂，沒有靈魂的人是“行尸走肉”，沒有思想立意的文藝作品只能是文化垃圾。有人反對文藝作品有教育作用，其實自從人類進入文明時代，文藝作品一直存在著教育、導向作用，她與“高臺教化”相輔相成，只是寓教其中，“隨風潛入夜，潤物細無聲”而已。

　　群眾基礎，亦即曲藝賴以生存的基本。從唐代李商隱的“或謔張飛胡，或笑鄧艾吃”到宋代陸游的“斜陽古柳趙家莊、負鼓盲翁正作場”乃至元、明、清、近代，都有群眾熱愛曲藝的記載，更何況評書、鼓書與文學有著不可分割的血緣關系，中國古典文學名著《三國演義》、《水滸傳》、《西游記》都是先有話本后有名著。明代的“三言”、“二拍”實乃說書文學。時代進步，科技發達，群眾是受益者，而民族藝術亦然。評書、鼓書與時俱進，廣播來了，有廣播評書，電視來了，有電視評書，網絡開了，有網絡評書，如今又有了手機評書……綜合各種受眾群體，迄今仍有著廣大的觀眾基礎。

　　突破創新，是一種藝術形式存在的必備條件，也是一種必然規律。“說書”、“鼓書”藝術，自漢、唐至今，形式未變，受眾依然，是因為她隨著時代的變遷在不斷地改變和完善自己。“藝無止境，止則僵，僵則死。”如“常德鼓書”，盡管形式看著很傳統，但內容卻是當今社會的現實，使人聽后，如在左鄰，如在右舍，樂于接受。這便給從業者提出了課題：如何給你的藝術形式賦予新的社會內容？在文化市場中要想有競爭力、有受眾，需要下真功夫，練好技巧，深入群眾生活，挖掘時代精神，寫出感人作品，感人愈深，作品壽命越長。

　　我們都是歷史的過客，在我們這個時間段里，要有所突破，有所創新，留給后人一段可接續的里程。（田連元）